《道德经》开篇曰： “道可道，非常道。名可名，非常名。“

意思是，可以用语言表达的道，不是永恒普遍的道；可以称说的名称，不是永恒普遍的名称。

这句话可谓人尽皆知、耳熟能详，但又晦涩难懂、暗藏玄机。

《道德经》被誉为“万经之王“，是中国历史上最伟大的名著之一，是历代中国人的文化自信之根本，是中华文化思想中的一座主峰。

看其他书籍，是踏上进步的阶梯。

读《道德经》，则是直接登上高山之巅，若于一瞬顿悟，便仰可观宇宙之变化、俯可察世事之浮沉。

《道德经》告诉我们：为人有道、处世有方、谋事有术、养生有法。

为人有道

• 层次低的人复杂，境界高的人简单

《道德经》中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

意思是，色彩缤纷使人眼花缭乱，音乐繁多使人耳朵发聋，美味太多易使人失去味觉，乘马飞驰狩猎使人心灵狂放，猎取稀奇之物使人行为败坏。

所以，圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。

越是简单的人，想的事越少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。

简单的人，不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。

处世有方

• 层次低的人强势，境界高的人随和

《道德经》里说：“上善若水。”

意思是，随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。《道德经》中说：“夫唯不争，故无尤。”

随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。

随和的人，不钻牛角尖，说话做事给别人留余地、给别人留下好印象。

有了好印象，自然有好人缘；人缘一好，路就宽了。

老话说“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。

强势的人，锋芒太盛，在言行上往往容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。

《道德经》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”和谐，不是静态的和谐，而是竞争之中的平衡状态。

原则性的问题要据理力争，不当墙头草、不能和稀泥，才是真正的随和。

谋事有术

• 层次低的人“收”，境界高的人“放”

《道德经》有言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”意思是，“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。

这种“生万物”，是自然而然地发展生长，是万物的本性。要想成就大事，就一定要能聚人；能聚人，就得能管理人。

一个好的领导、企业家，甚至一个好的家长，都要懂得管理之道。怎样的管理，才是好的管理？

无论是国家治理，还是家庭管理、孩子教育，都要把这种“道”的本性释放出来。

所以国家的治理、企业的管理中，不压抑这种本性，就是最大的成功。

《道德经》中讲：“为无为，则无不治。”

人们常把它简化为“无为而治”，但它并非“什么事情都不做”，而是说要尊重系统自身的内部规律。

任何系统都有一个关键点，只要把握住了这一个点，其他各部分都会按部就班地运行下去。

简言之，就是要做到：收放自如，无为而无不为。

所以，要“为无为”，明白哪些是该做的，哪些是该放手让他人去做的，哪些才是真正解决问题的关键。

无为而治，对决策者、管理者来说，至关重要。

养生有法

• 层次低的人“养”，境界高的人“顺”

《道德经》里讲：“致虚极，守静笃。夫物芸芸，各归其根。”

意思是，尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变；万物纷纷芸芸，最终都将各自返回它的本根。

在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然平和，才是最重要的养生法门。

现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。刚逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃、动物内脏不吃。

每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。

司马迁说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”

据说老子活了一百六十多岁，也有的人说活了二百多岁，这是因为他修道养心，所以长寿。

老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。《道德经》里还讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以道作为运行的依据，而道就是自然而然、不加造作。

真正的养生，就是顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。

适度养生，顺其自然，才是最好的活法。 

《道德经》曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”

意思是，高等智慧的人闻道之后，就去实践；中等智慧的人闻道之后，似懂非懂；下等智慧的人闻道之后，就傻笑不止。

有学者说：“《道德经》是很难懂的，稍微一不小心就解释错了。”《道德经》的解读，确实是最难的，因为它是古代的哲学著作。

哲学是讲义理的，解读就是要把它变成现在人们听得懂的道理，这样才有实用价值。

用孔子的话说，就是要“温故而知新”。深以为然，只有经常温习，才会越读越想读、越读越明白。

余生，愿你我常读《道德经》，学会人生“四有”，越活越顺遂。